Friday, April 9, 2010

Clarification of the term “World View” by Syed Naquib Al Attas


Human being is a unique creature by itself. The ability to speak and reasoning gives him an ability to create wonders as well terrible things too. His action, be it visible one like walking and invisible one like thinking are strongly being influenced by his weltanschauung or worldview.

According to al-Attas, a worldview is a metaphysical survey of both visible and invisible world. Al-Attas elaborated:

“From the perspective of Islam, a ‘worldview’ is not merely the mind’s view of the physical world and of man’s historical, social, political and cultural involvement in it as reflected, for example, in the current Arabic expression of the idea formulated in the phrase nazrat al-islam li al-kawn. The worldview of Islam is not based upon philosophical speculation formulated mainly from observation of the data of sensible experience, of what is visible to the eye; nor is it restricted to kawn, which is the world of sensible experience, the world of created things. There is no dichotomy between sacred and profane; the worldview of Islam encompasses both al-dunya and al-akhirah.

Reality is not what is often ‘defined’ in modern Arabic dictionaries as waqi’iyyah whose uses, particularly in its grammartical form waqi’iy is now in vogue. Reality ishaqiqah, which significantly is now seldom used due to the preoccupation with waqi’iyyah which only points to factual occurrences. A factual occurrence is only one aspect in many of haqiqah, whose ambit encompasses all of reality.

What is meant by ‘worldview’, according to the perspective of Islam is then the vision of reality and truth that appears before our mind’s eye revealing what existence is all about; for it is the world of existence in its totality that Islam is projecting. Thus by ‘worldview’ we must mean ru’yat al-islam li al-wujud.”

The Islamic vision of reality and truth, which is a metaphysical survey of the visible as well as the invisible worlds including the perspective of life as a whole, is not a worldview that is formed merely by the gathering together of various cultural objects, values and phenomena into artificial coherence. What al-Attas meant by artificial coherence, is a coherence that is not natural in the sense we mean as fitrah. Such coherence projected as a worldview must necessarily subject to change with the change of circumstances.

These fundamental elements act as integrating principles that place all our systems of meaning and stands of live and values in coherent order as a unified system forming the worldview; and the supreme principle of true reality that is articulated by these fundamental elements is focus on knowledge of the nature of God as revealed in the Qur’an.

"Defense against propaganda– The case of Islamic Worldview"

Despite the sophisticated technique of modern day propaganda and the successful rate of its application upon modern day society, alas all hope is not lost when it comes to construct our own defense against this onslaught.

The original Islamic worldview which has been formulated and explained succinctly by luminaries of great Islamic scholars of the past would be able to confront this deceit without ever being confused and distorted as what we can see clearly today upon contemporary secularized worldview that being heavily influenced by modern scientific framework of Cartesian and Newtonian worldview.

The experience of Western civilization that constantly shift from one particular framework to another, which always in the state of ‘becoming’ rather than ‘being’ is always in a state of incoherently fragile framework as al-Attas described:

“If we could strike even a superficial similitude between a worldview and a picture depicted in a jigsaw puzzle, the jigsaw of modernity is not only far from depicting any coherent picture, but also the very pieces to form such a picture do not fit. This is not to mention post modernity which is already undoing all the pieces.”

This state of incoherentness that prevailed in modern society especially in the west is very ripe for propaganda to exert its true potential in distorting their worldview thus giving birth to a deeper problem of confusion and error in knowledge. Truth and error can no longer be discerned properly as the worldview itself has become corrupted by foreign influences that de-emphasizing the permanent state in the meaning of truth and reality.

Al-Attas re-iterate the importance of reality and truth in confronting this distortion and confusion:

“One must see that the kind of problem confronting us is of such a profound nature as to embrace all the fundamental elements of our worldview that cannot simply be resolved by legalistic and political means. Law and order can only find their places when recognition of truth as distinguished from falsehood, and real as distinguished from illusory, is affirmed and confirmed by action in acknowledgement of the recognition. This is achieved by means of right knowledge and right method of disseminating it. So let us not dissipate our energies in attempting to find the way out by grouping in the labyrinths of legalism, but concentrate them instead by grappling the main problem, which is bound up intimately with the correct understanding and appreciation of religion and the worldview projected by it, because that directly concerns man, his knowledge and purpose in life, his ultimate destiny.”

This phenomenon best represented in the history of the west itself. The western civilization history is regarded as a phase changing experience and life altering period classical, medieval, and modern and postmodern these classification are artificial, their own making so make their life cohere with that worldview, they have to invent the millieu that somehow correspond with that dress (fashion), design of houses language, mannerism and the list goes own when Muslims tried to comply their life’s with the way of life that Islam dictates, that is true coherence, because that rules and regulations are true and real.

What makes our great Muslim ancestors could prevailed from insidious propaganda, be it in the form totalitarian one in the case of Mu’tazilites ideology in the days of Al-Ma’mun or even during the colonial era in 16th to 19th centuries, I think the success can be attributed by their ability to have a systematic exposition of our worldview that linked very well to the aqidah (creed) and the dynamic of the knowledge tradition in confronting, sifting and influence without compromising the basic tenets of our creed based on Qur’an and prophetic traditions (sunnah).

Our great scholars in the past did realized the importance of preserving the meaning of important key terms of worldview of Islam thus they are very careful in accepting alien concepts from being incorporated into the corpus of Islamic knowledge system like what al-Ghazali did by writing Tahafut al-falasifah (Incoherence of the philosopher) in confronting Greek philosophy, particularly Aristotelian version of worldview that could really jeopardize worldview of Islam.

Not to mention various lexicons being written to help protecting worldview of Islam such asKitab al-Ta’rifat by al-Jurjani, Lisan al-‘Arab by Ibn Manzur, and Kashf Istilahat al-Funun by al-Tahanawi. These important lexicons are also being used extensively with the correct usage of constructing sentences and detecting errors in doing them by learning Islamic logic (mantiq) through excellent works of Islamic logicians like Ibn Sina’s Al-Isharat wa al-Tanbihat. All of these tools had helped the Muslim to build an empire of mind that is so strong, coherent yet flexible when it comes to adapt in new surrounding and culture as long those foreign influences do not change the semantics of the key terms that had shaped the worldview of Islam. That is why, we can see Islam is flourishing in various parts of the world, yet geographical and sociological differences could not alter the fundamental aspects of worldview of Islam in any version of space and time.

One must have the proper tools to intellectually filter info-noise to extract only the pristine clear knowledge that lead to guidance and wisdom.

Propaganda can never thrive under this kind of environment where the worldview of its people stand upon true knowledge, in this case the worldview of Islam, rather than doubt and inner tensions that could be seen in the west currently as well in their history.

Syed Naquib Al-Attas & Al Qardhawy : Islam & Secularism


Pada tahun 1978 Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas telah menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggeris yang berjudul Islam and Secularism. Karya ini telah mendapat sambutan yang luas di dunia Islam dengan terdapatnya terjemahan di dalam berbagai bahasa dunia termasuk bahasa Arab, Turki, Farsi, Urdu, Hindi, Malayalam, Indonesia, Bosnia, dan Albania. Gema kandungan karya ini yang menegaskan bahwa Islam menentang gagasan sekular turut disuarakan oleh seorang ilmuwan Islam yang lain, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi menerusi karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin yang terbit terkemudian, yaitu sekitar tahun 1987.

Kedua-dua ilmuwan Islam ini sama-sama sependapat bahawa sekularisme adalah bertentangan dengan Islam. Kesejajaran pemahaman ini, yang dikumandangkan oleh dua orang bijaksana Islam yang berwibawa lagi dithiqahi keilmuannya, memberikan kekuatan dalam pemikiran kepada kaum Muslimin pada hari ini untuk terus mempertahankan diri dari terumbang-ambing dengan gagasan sekularisasi dan sekaligus melawan balik gagasan yang akan merusakkan agama Islam, sebagaimana ia pernah merusakkan agama yang lain dalam sejarahnya.

Istilah sekularisme dan terjemahannya kedalam bahasa Arab 'ilmaniyyah atau 'almaniyyah turut menjadi perhatian kedua-dua ilmuwan ini. Dikalangan orang Arab sendiri ada orang yang menterjemahkan sekularisme sebagai 'ilmaniyyah, iaitu dari akar kata al-'ilm (ilmu) yang mendapat akhiran 'alif' dan 'nun' serta "ya'" yang menunjukkan sifat kepada ilmu, seperti pada perkataan ruh yang menjadi ruhaniyyah atau rabb yang menjadi rabbaniyyah, maka 'ilm menjadi 'ilmaniyyah. Sebahagian yang lain pula menterjemahkannya sebagai 'almaniyyah yang berasal dari perkataan al-'alam (alam), walaupun dari akar kata ini sepatutnya ia menjadi perkataan 'alamaniyyah, namun yang umum digunakan adalah istilah 'almaniyyah.

Al-Qaradawi lebih cenderung kepada 'ilmaniyyah, sedangkan al-Attas lebih kepada 'almaniyyah. Perbedaan penggunaan terjemahan ini sekaligus menunjukkan bahawa istilah sekularisme yang cuba diterjemahkan kedalam bahasa Arab memang tidak mempunyai akar yang kokoh dalam pandangan hidup Islam. Perlu disebutkan juga bahwa kedua-dua ilmuwan kita menolak secara tegas terjemahan-terjemahan di atas.

Al-Qaradawi misalnya menyatakan bahwa menterjemahkan sekularisme sebagai 'ilmaniyyah adalah bukan saja "satu terjemahan yang tidak teliti (ghayru daqiqah)", tetapi juga "satu terjemahan yang tidak betul (ghayru sahihah)," karena "perkataan [sekularisme] itu tidak mempunyai kaitan langsung dengan lafaz al-'ilm (ilmu) dan akar katanya." Beliau menambahkan lagi bahawa "terjemahan perkataan asing dengan lafaz 'ilmaniyyah ini disebabkan oleh orang-orang yang menterjemahkannya tidak memahami perkataan al-din dan al-'ilm melainkan hanya dengan ide Barat Kristian, yang memang bagi orang Barat (al-insan al-gharbi) agama dan ilmu mereka itu adalah saling bertentangan." Al-Qaradawi selanjutnya menyimpulkan bahawa menterjemahkan sekularisme dengan 'ilmaniyyah dan mengkaitkannya dengan ilmu adalah "suatu usaha untuk menjadikannya satu makna dengan istilah 'ilmiyyah." dan karenanya, menurut al-Qaradawi, adalah "penipuan yang (patut) dikemukakan".

Seiring dengan al-Qaradawi, al-Attas telah pun jugamengaitkan proses penterjemahan itu dengan gagasan Kristian Barat dan para penterjemah mereka. Namun bukan hanya itu, al-Attas bahkan menyesalkan terjemahan itu dibenarkan beredar dikalangan kaum Muslimin Arab pada hari ini.

This translation of the term and its various grammatical forms, in the sense understood by the Western Christian Church and its Christian Arab translators, has been allowed to gain currency in contemporary mainstream Islamic Arabic, despite the clear fact that it has no relevance whatsoever to Islam and to the Muslim ummah.

Apa yang disifatkan oleh al-Qaradawi sebagai penipuan diakui juga oleh al-Attas sebagai suatu usaha penyebaran gagasan pemisahan dalam pemikiran kaum Muslimin secara halus.

I strongly believe with sound reason that the arabization and introduction of the ambivalent concept of 'almaniyyah into mainstream contemporary Arabic is largely responsible for insinuating into the Muslim mind the dichotomous separation of the sacred and the profane, creating therein the socio-political notion of an unbridgeable gap separating what it considers to be a 'theocratic state' from a 'secular state.'

Al-Attas menekankan pentingnya penggunaan istilah yang betul dalam bahasa. Menurut al-Attas, bahasa mencerminkan "ontology". Oleh sebab itu, penggunaan istilah yang salah dalam berbahasa bukan sahaja memberi makna yang salah dalam bahasa itu sendiri, tetapi juga akan merusak cara berfikir orang yang berbahasa. Lebih-lebih lagi, apabila istilah yang salah itu terkait dengan perkara-perkara yang fundamental dalam kehidupan, seperti tentang Tuhan, agama, nilai, pandangan hidup, dan sebagainya, maka hal itu akan merusak cara berfikir seseorang mengenai hakikat kewujudan dan kebenaran. Oleh kerana wahyu itu sendiri disampaikan menerusi bahasa, maka kerusakan makna konsep-konsep yang berdasarkan wahyu, dengan sendirinya akan merusakkan wahyu itu sendiri.

Al-Attas selanjutnya menelusuri asal-usul perkataan sekularisme. Walaupun al-Qaradawi juga membahas etimologi sekularisime, namun uraian al-Attas mengenai etymology sekularisme lebih mendalam dan lebih terperinci. Al-Qaradawi yang menulis dalam bahasa Arab hanya menyandarkan perkataan sekularisme berasal dari perkataan Inggeris secularize dan istilah Perancis laïque, sedangkan al-Attas yang menulis dalam bahasa Inggeris menyandarkan perkataan itu dari bahasa Latin, yang menjadi sumber kepada bahasa Inggeris itu sendiri.

Menurut al-Attas, istilah Inggeris secular berasal dari bahasa Latin saeculum yang mempunyai pengertian time (masa) dan location (tempat atau kedudukan). Saeculum berarti masakini di sini, yang mana masakini berarti masa sekarang, dan di sini pula bermaksud kepada di dunia ini. Jadi faham sekular, menurut al-Attas, merujuk kepada makna dan faham "kedisinikinian". Oleh itu kalaulah perkataan sekularisme itu ingin diterjemahkan juga kedalam bahasa Arab, maka terjemahan harfiah yang paling tepat adalah perkataan hunalaniyyah berdasarkan kepada dua perkataan Arab; huna yang bermaksud di sini dan al-an yang bermaksud kini. Jadi al-hunalaniyyah adalah faham "kedisinikinian" yang tercermin dalam istilah secularism.

Berdasarkan penelitian etymology itu, al-Attas menyimpulkan bahwa terjemahan sekularisme ke dalam bahasa Arab sebagai 'almaniyyah sebenarnya tidak menjelaskan pengertian ide itu sendiri yang secara konseptualnya lebih mendekati ide waqi'iyyah yang mempunyai kaitan dengan aliran positivisme.

Kesimpulan beliau adalah: 'Almaniyyah, then, cannot be a description of 'secularism'; as it seems to me nearer to the truth to describe it as waqi'iyyah in view of its close conceptual connection with the philosophical ideology of positivism.

Jadi istilah al-waqi'iyyah menurut al-Attas lebih mendekati pengertian faham sekular itu sendiri. Namun menurut al-Qaradawi, yang sejak awal memfokuskan pertentangan antara al-'ilm (ilmu) dan al-din (agama) dalam konsepsi pemikiran dan pengalaman orang Barat, pengertian sekularisme itu sinonim dengan konsep alladiniyyah (tidak ada agama) atau al-dunyawiyyah (dunia tiada hubungan dengan agama). Beliau yang juga tidak menghuraikan asal-usul perkataan sekularisme secara terperinci kemudiannya menerjemahkan konsep sekularisme sebagai berikut:

Terjemahan yang betul untuk perkataan ini [yaitu sekularisme] adalah alladiniyyah atau al-dunyawiyyah. Hal ini bukan bermakna menomorduakan sesuatu yang bersifat ukhrawi semata-mata, tetapi [sekularisme] mempunyai makna yang lebih khusus, yaitu makna yang tidak mempunyai hubungan dengan agama (al-din), ataupun kalau ada hubungannya dengan agama, maka hubungan itu adalah hubungan pertentangan.

Namun mengenai hubungan agama dan sekularisme, al-Qaradawi tetap mengakui teori kebebasan agama yang dianut oleh sekularisme, walaupun definisi kebebasan agama itu tidak sesuai untuk Islam. Al-Qaradawi berkata: Sekularisme liberal tidak melarang umat manusia untuk beriman kepada Allah, Rasul-Nya dan hari akhir. Karena sekularisme jenis ini punya prinsip "mengakui kebebasan beragama bagi setiap manusia". Ini adalah haknya yang telah diakui oleh piagam internasional dan telah dijalani oleh undang-undang baru. Minimal dari segi teori. Tetapi di 'negeri Islam', Islam tidak merasa puas akidahnya hanya sebatas diperkenankan untuk diyakini.

Mengenai ide 'dunyawiyah' pula al-Qaradawi tidak memberikan apa-apa ulasan. Berbeda dengan al-Qaradawi, al-Attas mengomentari lebih lanjut mengenai makna sekular dan kaitannya dengan kehidupan dunia, sbb: If the nearest equivalent were to be found in Islam to the concept secular, then it would be that which is connoted by the Quranic concept of al-hayat al-dunya: 'the worldly life'. . . The Holy Qur'an only warns of the distracting and the ephemeral nature of life in the world. The warning emphasis in the concept of al-hayat al-dunya is the life in it, not the world, so that the world and nature are not demeaned as implied in the concept secular. That is why I said that al-hayat al-dunya is the nearest equivalent to the concept secular, because in actual fact there is no real equivalent concept in the worldview if Islam projected by the Holy Qur'an.

Jadi, penjelasan al-Qaradawi tentang sekularisme masih umum, sedangkan al-Attas lebih memerinci lagi yang menyimpulkannya sebagai ide yang lebih dekat dengan ideologi positivisme yang memang bertentangan dengan Islam. Pertentangan ideologi ini terjadi karena positivisme menyatakan bahwa wujud di alam ini hanyalah fakta (dalam arti physics) dan tidak ada makna disebalik fakta (metaphysics), sedangkan bagi pandangan alam Islam, selain mengakui adanya faktadunia ini, masih ada lagi makna yang lebih besar yang bahkan mendasarinya, yaitu alam ruhani dan alam ukhrawi.

Sekalipun konsep sekularisme boleh didekatkan pengertiannya dengan gagasan waqi'iyyah, yang oleh al-Qaradawi diistilahkan sebagai faham dunyawiyyah, sebagai akibat berbedanya pandangan alam Islam dan ide sekularisme, maka al-Attas menguraikan lebih mendalam lagi dengan mengatakan bahawa istilah sekularisme itu lebih baik tidak diterjemahkan kedalam bahasa Arab, demi menghindari kekeliruan dikalangan kaum Muslimin itu sendiri. Beliau mengambil contoh akan sifat hati-hati para ulama Islam yang terdahulu yang tidak menerjemahkan konsep-konsep asing yang bersumber dari pandangan alam Yunani kedalam bahasa Arab Islam ketika itu.

Perkataan-perkataan seperti falsafah, sufasta'iyyah, hayula, dan lain-lain, tidak diterjemahkan tetapi hanya dikekalkan ejaannya. Jadi, dalam pandangan al-Attas, lebih bijaksana jika istilah Inggeris secular diubah tulisannya (to transcribe) menjadi sikular daripada menerjemahkannya menjadi 'almani ataupun 'ilmani. Beliau mengusulkan:

So it would be better if the term 'secular' were just transcribed into Arabic spelled sin-ya'-kaf-lam-ra', with kasrah to sin; dammah to kaf; and fathah to lam. In this way we would know at once that the term and the concept is not Islamic Arabic. To arabize such terms and concepts is to introduce confusion in our minds, because that will give the impression that they are natural to Islam and would encourage Muslims not only to think in those terms and concepts, but to actualize such thought that are alien and opposed to Islam into concrete reality.

Dari pemaparan di atas, bisa disimpulkan bahwa al-Attas dan al-Qaradawi sama-sama tidak menyetujui terjemahan sekularisme sebagai 'almaniyyah atau 'ilmaniyyah. Bagi al-Attas konsep sekularisme itu tidak ada terjemahan yang tepat di dalam bahasa Arab. Menurut beliau kalaupun ada aspek-aspek persamaannya maka konsep itu lebih mendekati faham waqi'iyyah yang mempunyai kaitan dengan faham positivisme yang lahir di Barat. Sementara bagi al-Qaradawi, ide sekularime itu ada terjemahannya yang tepat dalam bahasa Islam, iaitu faham ladiniyyah atau dunyawiyyah.

Oleh karena itu, al-Qaradawi meningatkan kaum Muslimin supaya berhati-hati dalam menggunakan istilah berkenaan dan mengemukakan penipuan disebaliknya. Al-Attas di sisi lain mengusulkan supaya sekularisme lebih baik diubah tulisannya menjadi sikulariyyah, dan tidak diterjemahkan, demi menghindari kerancuan berfikir kaum Muslimin yang menggunakan istilah itu sehingga memerlukan penjelasan yang panjang untuk memperbetulkannya. Namun sayangnya apabila buku beliau Islam and Secularism diterjemahkan semula baru-baru ini ke dalam bahasa Arab, judul yang digunakan masih juga al-Islam wa al-'Almaniyyah.

Ini menunjukkan bahwa istilah itu memang sudah tersebar luas dikalangan orang Arab, dan diakui sendiri oleh al-Attas dalam mukaddimah edisi Arab ini dengan katanya; Penggunaan perkataan 'almaniyyah sebagai terjemahan perkataan Inggeris secularism pada buku ini adalah sebagai akibat dari ketiadaan perkataan yang sesuai dalam bahasa Arab. Lebih-lebih lagi sekarang perkataan 'almani telah menjadi perkataan yang beredar dan diterima, yang apabila dikemukakan penggantinya hal itu memerlukan kepada penjelasan dan pemaparan yang panjang. Dan itulah yang diharapkan dari buku ini untuk menanganinya.

Berangkat dari latar belakang falsafah yang melahirkan faham sekularisme, selanjutnya al-Attas dan al-Qaradawi sama-sama sepakat bahwa pemikiran secular telah dimulakan menerusi pemikiran Aristotle, salah seorang filosof Yunani klasik, yang beranggapan bahwa Tuhan itu jauh dan terpisah dengan alam. Al-Qaradawi menyatakan: Saya telah jelaskan dalam kajian saya bahwa sekularisme di Barat mempunyai landasan pemikiran falsafahnya semenjak zaman Aristotle yang memandang bahwa Tuhan tidak mempunyai hubungan dengan alam, tidak mengetahui sesuatu di alam ini, dan tidak mengurusnya

Dalam hal ini, al-Attas juga menjelaskan secara lebih terperinci bahwa: This philosophic and scientific process which I call 'secularization' involves the divesting of spiritual meaning from the world of nature, the desacralization of politics from human affairs, and the deconsecration of values from the human mind and conduct, both the last two mentioned following logically from the first, which in my opinion found initial movement in the experience and consciousness of Western man in the philosophical foundations laid down chiefly by Aristotle himself.

Saya berpendapat bahwa kesimpulan bahwa Aristotle adalah yang memulakan pemikiran sekularisme, menunjukkan kesejajaran pemikiran dari dua ilmuwan Islam, yang mana sebelum ini tidak ada tokoh semasa yang berkesimpulan sedemikian. Walaupun begitu, terdapat perbedaan penekanan selanjutnya dari kedua-dua ilmuwan ini. Al-Attas di satu sisi memfokuskan pada implikasi epistemic dan pemikiran dari filsafat Aristotle, sedangkan al-Qaradawi memfokuskan pada kesan politik dan pelaksanaannya. Al-Attas menguraikan hubungan Aristotelianism dan implikasinya kepada pemikiran yang dikotomis antara science dengan agama (dalam hal ini Kristen) yang akhirnya memunculkan gagasan renaissance dan enlightenment dikalangan orang-orang Barat, sedangkan al-Qaradawi pula menekankan bahwa ide Aristotle mengenai pemisahan Tuhan dengan alam yang mengakibatkan pemisahan antara gereja dan negara.

Kesan epistemic yang dibahas oleh al-Attas sebenarnya tidak mengesampingkan kesan politik, seperti terlihat dalam petikan "desacralization of politics" di atas, kerana menurut beliau kesan politik itu hanyalah akibat dari kesan epistemic yang terjadi. Di peringkat desacralization of politics bermakna "the abolition of sacral legitimation of political power and authority, which is the prerequisite of political change and hence also social change allowing for the emergence of the historical process," atau dengan perkataan lain "dari sisi politis, setiap manusia bebas untuk memegang tugas pimpinan tanpa kewibawaan dari alam ruhani." Hasil dari kekalahan agama Kristian dalam bidang pemikiran, terutama serangan dari Aristotelianism, maka agama Kristian telah membagi kuasa menafsirkan alam dan menafsirkan kitab suci yang tanpa mempunyai hubungan satu sama lain.

When Aristotle introduced Greek philosophy to the Roman world where Christianity was later to formulate and establish itself as the religion of the Roman Empire and of the West, this pure rationalism and concomitant naturalism, stripping nature of its spiritual meaning that the intellect alone could recognize and seek to fathom, were already prevalent factors in the interpretation of the Roman worldview. No doubt other forms of philosophy that recognized the spiritual significance of nature, a contemplative intellectualism or metaphysics, still existed in both the Greek and Roman worlds, but Aristotelianism held sway over the rest, so that by the time Christianity appeared on the scene pure rationalism and naturalism had already dominated the life and mind of the Latin peoples. Christianity itself came under the influence of this naturalistic portrayal of nature devoid of symbolic significance, and reacted to this influence by demeaning the Kingdom of Nature and neglecting serious contemplation of it in favour of the Kingdom of God having no connection whatever with the world of nature.

Al-Attas seterusnya melihat bahwa Kristian Barat adalah mangsa kepada Aristotelianism, dan pada gilirannya agama Kristian itu sendiri bertanggung jawab terhadap orang-orang Barat yang kelak meragui agama wahyu. "Christianity was ultimately blamed as having forfeited the confidence of Western man in 'revealed' religion."

Berbeda dengan al-Attas yang melihat Kristen sebagai mangsa, al-Qaradawi berpendapat bahwa agama Kristen memang semenjak asalnya, yaitu berdasarkan kitab sucinya, telahpun sejalan dengan filsafat Aristotle. Al-Qaradawi berkata:

Ini jelas berdasarkan perkataan al-Masih, 'alayhi al-salam, sepertimana diriwayatkan dalan Injil 'Berikanlah apa yang milik Kaisar untuk Kaisar, dan apa yang milik Tuhan untuk Tuhan'! Ini disandarkan juga kepada sejarah pemikiran Barat yang tidak mengenal Tuhan dengan Tuhan yang dikenal oleh kita kaum Muslimin; iaitu Tuhan yang meliputi segala sesuatu, yang mengatur setiap urusan, yang tampak baginya sesuatu yang tersembunyi, yang tidak terhindar dari ilmu-Nya walaupun sebutir atom, baik di langit atau di bumi, yang Rahmat dan Ilmu-Nya merangkumi setiap sesuatu, yang menghitung setiap sesuatu akan bilangannya, yang menjadikan setiap sesuatu berdasarkan ukurannya, yang mengutuskan Rasul sebagai pembawa berita gembira dan peringatan, yang ada bersamanya Kitab dan kebenaran, untuk memberikan penghukuman diantara manusia terhadap apa-apa yang mereka perselisihkan.

Adapun Tuhan dalam dalam pemikiran Barat adalah tuhan yang lain, seperti tuhan Aristotle yang tidak mengetahui sesuatu selain dirinya sendiri, dan tidak mengetahui apa-apa yang terjadi di alam, yang tidak menngatur, dan tidak menggerakkan yang diam. Dan tuhan ini, seperti kata ahli sejarah tamaddun dan falsafah, Will Durant, adalah tuhan yang miskin, persis seperti raja Inggeris yang punya kuasa milik, tetapi tidak mempunyai kuasa hukum!

Perbedaan al-Attas dan al-Qaradawi dalam memberikan penekanan kepada kesan sekularisme terhadap kaum Muslimin, yaitu kesan terhadap pemikiran dan kesan terhadap amalan, pada gilirannya membawa al-Attas kepada bahaya sekularisme sebagai philosophical program, dan membawa al-Qaradawi kepada bahaya sekularisme sebagai penghalang pelaksanaan Syariat Islam dalam kehidupan bernegara umat Islam. Al-Attas melihat pengaruh buruk sekularisme pada jiwa individu Muslim, sedang al-Qaradawi melihat kesan buruk itu pada perilaku masyarakat Islam.

Walaupun begitu hal ini tidak bermakna bahwa al-Attas atau al-Qaradawi itu mengambil sikap "individualist" atau "populist". Kedua-dua mereka tetap mengakui keterkaitan antara individu dan masyarakat, dan sama sekali tidak terperangkap dengan ide "either-or." Oleh kerana masyarakat terdiri daripada individu-individu, marilah kita lihat terlebih dahulu analisis al-Attas berkenaan dengan proses sekularisasi itu sendiri pada individu dan kesannya pada masyarakat juga.

Seperti yang telah dipetik di atas, proses sekularisasi yang berlaku dalam alam fikiran seseorang, dan kesannya terhadap masyarakat, berjalan menerusi tiga komponen terpadu, iaitu:
(1)disenchantment of nature (alam dikosongkan dari semua makna spiritual);
(2)desacralization of politics (politik tidaklah sakral);
(3)deconsecration of values (penyingkiran nilai-nilai agama dari kehidupan).

Pemaparan ketiga-tiga proses itu adalah sebagai berikut:
Pertama, pada pengosongan alam dari makna ruhani, sehingga memisahkan alam dari Tuhan, dan membedakannya dari insan, agar dapat kononnya insan melihatnya bukan lagi sebagai alam yang mempunyai hubungan maknawi dengan Tuhan, niscaya dapat dia seterusnya bebas berleluasa mempergunakan alam itu menurut kehendak rencana serta keperluannya. Dengan demikian pula dapat dia mewujudkan perubahan sejarah yang membawa 'perkembangan' dan 'pembangunan'.

Kedua, menyingkirkan segala pengesahan terhadap kekuasaan dan kewibawaan politik yang berdasarkan sumber-sumber ruhani dan agama, sehingga penyingkiran itu merupakan suatu prasyarat bagi menimbulkan perubahan politik, dan seterusnya perubahan masyarakat, yang membolehkan timbulnya gerakan perubahan sejarah.

Ketiga, nilai relatifitas, yang senantiasa akan berubah, terhadap segala ciptaan kebudayaan dan tiap rencana-bentuk penilaian, termasuk rencana-bentuk penilaian agama dan pandangan alam yang mempunyai tujuan akhir yang tetap dan makna hidup yang dituju, sehingga dengan demikian kononnya dapat sejarah dan masa hadapan itu 'terbuka' bagi perubahan, dan dapat insan itu 'bebas' untuk membuat perubahan sekehendak hasratnya, serta dapat dia memesrakan dirinya dengan perubahan itu sebagai menunaikan gerakan 'evolusi'.

Walaupun ada teologis Barat yang membedakan antara sekularisasi (secularization) dan sekularisme (secularism), yang mana bagi mereka yang pertama, iaitu secularization, merujuk kepada ketiga-tiga proses di atas secara umum dan karenan boleh disifati sebagai 'pandangan alam yang sentiasa terbuka', dan yang kedua pula, yaitu secularism, merujuk kepada ideologi yang terhasil dari proses-proses di atas, tanpa menafikan kesemua nilai-nilai yang dipegangnya (it never quite deconsecrates values) dan karenanya disifati sebagai 'pandangan alam yang sudah tertutup', al-Attas walaubagaimanapun menegaskan bahwa perbedaan itu hanyalah bersifat academic semata-mata yang tidak berbeda diperingkat practical, terutama dari sudut pertentangannya dengan pandangan hidup Islam. Bahkan menurut beliau, secularization itupun sebenarnya adalah satu ideologi yang boleh dipanggil secularizationism.

Irrespective of the academic distinction made between the 'open' worldview projected by secularizationism on the one hand, and the 'closed' worldview projected by secularism on the other, both are equally opposed to the worldview projected by Islam. As far as their opposition to Islam is concerned we do not find the distinction between them significant enough for us to justify our making special distinction between them from the point of view of practical judgment....So in this book, therefore, and particularly with reference to its title: Islam and Secularism, the term secularism is meant to denote not merely secular ideologies such as, for example, Communism or Socialism in its various forms, but encompasses also all expressions of secular worldview including that projected by secularization, which is none other than a secular historical relativism which I have called secularizationism.

Menurut al-Attas, sekularisme sebagai satu philosophical program, dengan pandangan hidup Islam. Walaupun mengakui adanya kedua-dua jenis sekularisme di atas, al-Attas dalam karyanya Islam and Secularism lebih menekankan sekularisme yang bukan merupakan pandangan rasmi sesebuah negara. Al-Qaradawi pula, dengan karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin, di sisi lain, lebih menekankan sekularisme dalam bentuknya sebagai pandangan resmi sesebuah negara, tanpa menghuraikan perbedaan-perbedaan 'academic' yang diutarakan al-Attas.

Al-Qaradawi lebih menumpukan kepada 'practical judgment' yang berkesimpulan bahwa sekularisme dalam bentuk apapun bertentangan dengan Islam, baik dari segi akidah dan juga syariah; dan beliau seterusnya banyak menguraikan isu-isu syariah, terutamanya mengenai pelaksanaan syariah di negeri-negeri Muslim yang ditentang oleh sekularisme sebagai sebuah ideologi. "Sesungguhnya sekularisme adalah 'komoditi Barat' yang tidak akan tumbuh di bumi kita," kata al-Qaradawi, yang selanjutnya memberi contoh pelaksanaannya di negara Turki. Beliau menerangkan:

Negeri Islam yang muncul yang diperintah oleh sekularisme, yang melaksanakan rancangan-rancangannya, yang memukul dengan tangan besi siapa saja yang menentangnya, yang dengan semua itu telah melibatkan lautan darah, adalah Turki, yang merupakan negeri khilafah Islamiah yang terakhir. Ia telah ditakluk oleh Ataturk untuk merealisasikan model Barat dalam semua aspek kehidupan, sama ada dalam bidang politik, ekonomi, kemasyarakatan, pengajaran, dan kebudayaan. Negeri ini telah dicabut dari warisannya, nilainya, dan tradisinya sebagaimana dicabutnya kambing sembelihan dari kulitnya. Negeri ini juga telah menegakkan perlembagaan sekular (la diniyyan) yang memisahkan agama dengan kehidupan secara total, yang berdiri di atas asasnya undang-undang yang sangat ganas terhadap Islam, termasuklah dalam urusan kekeluargaan dan pribadi.

Adakah mampu Ataturk dan para pemimpin selepasnya, yang memiliki perlembagaan dan undang-undang, sistem pendidikan dan media massa, tentara dan polis, dan dibelakang mereka pula Barat dengan segala kekuasaan dan kekuatannya, untuk mencabut akar pemikiran Islam, emosi keislaman, aspirasi-aspirasi Islam, dan nilai-nilai Islam dari kehidupan bangsa Turki yang Muslim?

Tidak, seribu kali tidak. Fakta telah menunjukkan; siapa saja yang mengunjungi negeri Turki pada tahun-tahun kebelakangan ini telah menyaksikan masjid-masjid yang dipenuhi oleh orang-orang yang bersembahyang dari tiap-tiap generasi usia, sekolah-sekolah al-Qur'an yang berjumlah ribuan, lembaga-lembaga pendidikan para imam dan ahli-ahli pidato yang banyak, dan tersebarnya buku-buku Islam, serta keadaan orang-orang Turki sendiri, termasuk yang tinggal di Jerman dan negeri-negeri lain di Eropah, semuanya menjadi fakta (akan kegagalan sekularisme di negeri Islam).

Oleh karena itu, al-Attas dan al-Qaradawi sepakat bahawa sekularisasi dan sekularisme baik sebagai satu pemikiran, yang dalam istilah al-Attas sebagai philosophical program, atau sebagai satu ideologi negara, kedua-duanya sama-sama bertentangan dengan Islam. Al-Attas sekali lagi menegaskan:Not only is secularization as a whole the expression of an utterly unislamic worldview, it is also set against Islam, and Islam totally rejects the explicit as well as implicit manifestation and ultimate significance of secularization; and Muslims must therefore vigorously repulse it wherever it is found among them and in their minds, for it is as deadly poison to true faith (iman).

Al-Qaradawi dengan semangat yang sama telah menolak sesetengah pemikir yang membagi sekularisme kepada kepada sekularisme yang neutral/moderat dan sekularisme yang agresif memusuhi Agama. Beliau mengatakan:Menurut hemat penulis, yang namanya sekularisme itu tidak ada yang bersikap netral terhadap agama karena memisahkan agama dari arena kehidupan manusia bukanlah suatu kenetralan justru [malah] suatu sikap memusuhi agama. Sikap ini justru [malahan] berpijak kepada tuduhan bahawa agama itu berbahaya, oleh karena itu harus disingkirkan. Pendidikan, pengajaran, kebudayaan, ilmu, undang-undang dan tradisi harus terpisah dari agama. Ini berarti tidak netral dan tidak disebut pasif.

Pernyataan al-Qaradawi di atas sejajar dengan pandangan al-Attas yang menyatakan bahawa sekularisasi itu bersifat "as a whole". Disenchantment of nature, desacralization of politics, dan deconsecration of values yang dilakukan oleh secularization secara total memang merupakan suatu program yang extreme dan melampau. Dengan perkataan lain, sekularisme itu memang tidak bersifat neutral ataupun tawar kepada Islam. Walaupun begitu perlu disebutkan di sini bahwa analisis yang dibuat oleh al-Qaradawi terhadap hubungan Islam dan sekularisme adalah analisis yang bersifat hitam dan putih. Maksudnya, bagi al-Qaradawi Islam dan sekularisme itu tidak ada hubungan sama sekali, dan kalaupun ada maka hubungan itu adalah hubungan pertentangan.

Berbeda dengan al-Attas, beliau melihat adanya kaitan antara Islam dengan sekularisme terutamanya pada peringkat 'style of action,' dalam proses Islamisasi dan sekularisasi. Bagi al-Attas, sekularisme dengan program sekularisasinya adalah merupakan tindak balas terhadap Islam yang melakukan program "proper disanchantment of nature," "proper desecralization of politics," dan "proper deconsecration of values" yang merupakan bagian dari unsur-unsur padu Islamization. Dari sudut inilah al-Attas melihat bahawa sekularisme itu adalah musuh dan penentang Islam, kerana sekularisme ingin menyapu habis semua nilai secara total, termasuk nilai Islam. Disinilah letak extreme-nya sekularisme dan sekularisasi. Beliau mengatakan:

We have said that secularization as a whole is not only the expression an utterly unislamic world view, but that is also set against Islam; and yet we have also pointed out that the integral components in the dimensions of secularization - that is, the disenchantment of nature, the desacralization of politics, and the deconsecration of values - when seen in their proper perpectives, indeed become part of the integral components in the dimensions of Islam,......simply be interpreted in their proper Islamic perspective as the integral components in the dimensions of islamization.

Jadi al-Attas tidak hanya membahas Islam dan sekularisme saja, seperti yang dilakukan al-Qaradawi, tetapi juga turut membicarakan islamisasi dan sekularisasi yang mengunakan 'style of action' yang sama. Jadi, dari pemaparan di atas, maka jelaslah bahwa walaupun ada beberapa kesamaan cara kerja islamisasi dan sekularisasi, Islam tetap berbeda dan bertentangan dengan sekularisme.

But it must be emphasized that the integral components which to the western world and Western man and Christianity represent the dimension of secularization, do not in the same sense represent themselves to Islam in spite of the fact that they exhibit great similarities in their 'style of action' upon man and history.

Kesimpulan al-Attas adalah:"...there can never really be an 'Islamic secularism'; and secularization can never really be a part of Islam."

Sama seperti kesimpulan yang dibuat oleh al-Attas, al-Qaradawi juga menegaskan bahawa Islam yang tertegak di atas akidah, ibadah, akhlak, dan undang-undang, akan sentiasa bertarung melawan sekularisme: Sekularisme menginginkan Islam menjadi pengikutnya [dan] bukan yang diikuti.

Oleh karena itu, Islam dan sekularisme selalu bertarung lebih dari satu aspek, Islam mesti bertarung dalam setiap sisi dari empat sisi ajarannya yang pokok, yakni akidah, ibadah, akhlak dan undang-undang.

Sebagai kesimpulan, al-Attas dan al-Qaradawi, banyak mempunyai sisi pandangan yang sama mengenai hubungan antara Islam dan sekularisme. Al-Attas sebagai pemikir Islam yang sejati, dan al-Qaradawi sebagai ahli hukum Islam yang berwibawa, sama-sama sepakat bahawa sekularisme itu bukan saja bertentangan dengan Islam, bahkan menentang Islam. Kepekaan kedua-dua ilmuwan Islam itu terhadap permasalahan umat yang mendasar, sekaligus menunjukkan bahwa isu sekularisme tidak boleh dianggap ringan oleh orang-orang Islam sendiri. Bahaya faham sekularisme dan faham sekularisasi, serta proses-prosesnya, sama ada diperingkat individu ataupun masyarakat, pribadi ataupun negara, sepatutnya menjadikan kita perlu berwaspada lagi terhadap faham-faham yang mengiringinya, walaupun dengan nama dan 'baju' yang baru, seperti ide perubahan (change), globalisasi (globalization), pembangunan (development), dan lain-lain.


Dr. Ugi Suharto, Ph.D. in Islamic Civilization, International Institute of Islamic Thought & Civilization (ISTAC); B.Ec & M.Ec, International Islamic University Malaysia.

Mengenal Syed Muhammad Naquib al-Attas : Pemikiran dan Sumbangannya selama 3 Dekad



Oleh Khalif Muammar
Thursday, 13 October 2005
FALSAFAH DAN AMALAN PENDIDIKAN ISLAM SYED MUHAMMAD NAQUIB AL-ATTAS: Satu Huraian Konsep Asli Islamisasi. Oleh: Wan Mohd Nor Wan Daud. Kuala Lumpur, Penerbit Universiti Malaya, 2005. xii+404 halaman, indeks: 397-404. ISBN: 983-100-241-5.

Syed Muhammad Naquib al-Attas diakui sebagai sarjana ulung dan pemikir Muslim yang telah memberikan sumbangan besar dalam pemikiran Islam kontemporari dan pendidikan Islam. Idea dan pandangan beliau sering menjadi rujukan bukan saja oleh golongan mahasiswa tetapi juga oleh sebahagian besar para pakar dan cendekiawan pada hari ini. Ketokohan al-Attas ini, bukan sekedar disebabkan oleh kelangkaan titel Ph.D. yang diperolehinya pada tahun 1960an dari SOAS (School of Oriental and African Studies), Universiti London, tetapi ketokohan beliau sebenarnya adalah disebabkan oleh kemantapan pemikiran beliau dan pengalaman luas dalam dunia akademik dan intelektual.

Pengalaman sebagai Profesor tamu di Universiti Temple; menjadi pemegang pertama Kursi Tun Abdul Razak untuk Pengajian Asia Tenggara di Universiti Ohio; peranan beliau dalam penubuhan beberapa institusi pendidikan di Malaysia; beliau jega telah membentangkan lebih 400 makalah ilmiah pada seminar dan konferensi antarabangsa; sebagai pencetus idea-idea besar semua ini telah mengangkat nama beliau setanding bahkan par excellence dengan pemikir-pemikir besar kontemporari.

Menyedari hal ini maka mengkaji pemikiran beliau menjadi suatu kemestian bagi sesiapa yang ingin mendalami pemikiran Islam dan pendidikan Islam. Kini dengan kemunculan buku Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud dalam bahasa Malaysia ini masyarakat luas akan dapat membaca hasil buah fikiran al-Attas dengan lebih mudah. Buku ini pertama kali diterbitkan oleh ISTAC pada tahun 1998, kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dan diterbitkan oleh Penerbit Mizan pada tahun 2004, dan kini telah dialih bahasa ke dalam bahasa Malaysia dan dicetak kembali oleh Penerbit Universiti Malaya.

Penulis buku ini, Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud, yang dahulunya merupakan orang kanan al-Attas dalam mentadbir ISTAC (International Institute of Islamic Thought and Civilization) mengatakan bahawa al-Attas menyumbangkan tiga di antara penemuan ilmiah terpenting di Dunia Islam yang sangat berpotensi mempengaruhi perjalanan kehidupan umat Islam secara mendalam dan menyeluruh. Sumbangan besar al-Attas ini ialah: Pertama, bahawa masalah terpenting yang dihadapi oleh umat Islam kini ialah masalah ilmu pengetahuan; kedua, ilmu pengetahuan moden tidak neutral kerana dipengaruhi oleh pandangan keagamaan, kebudayaan, dan falsafah, yang mencerminkan kesedaran dan pengalaman manusia Barat; dan ketiga, umat Islam, oleh sebab itu, perlu mengislamkan ilmu pengetahuan masa ini dengan mengislamkan simbol-simbol linguistik tentang hakikat dan kebenaran (hlm. 259).

Pendirian al-Attas mengenai permasalahan ummat cukup jelas sejak tahun 70an lagi, dalam surat jawapan beliau kepada Sekretariat Islam di Jeddah beliau menyatakan bahawa permasalahan yang berasal daripada kemunduran ekonomi, sains, dan teknologi hanyalah sesuatu yang bersifat luaran, cerminan daripada masalah ilmu pengetahuan yang mendasar (hlm. 268).

Buku yang pengulas percaya telah banyak menyita masa dan tenaga penulisnya ini, mempersembahkan pemikiran al-Attas secara panjang lebar dengan membahagikannya kepada tujuh bab. Bab pertama membahas tentang pandangan metafizika mengenai wujud dan kewujudan (hlm. 29-49). Bab kedua membahas konsep ilmu dan cara mencapainya (hlm. 61-96). Bab ketiga membahas makna dan tujuan pendidikan (hlm. 109-135). Bab keempat membincangkan idea dan realiti universiti Islam (hlm. 151-184). Bab kelima membicarakan kurikulum dan kaedah pendidikan (hlm. 201-243). Bab keenam membincangkan Islamisasi ilmu pengetahuan semasa: teori dan amalan (hlm. 259-307). Dan bab ketujuh membahas respons terhadap Islamisasi ilmu pengetahuan semasa (hlm. 327-359).

Al-Attas dikenali sebagai pemikir yang lantang memperjuangkan perlunya penggunaan istilah yang tepat. Ini kerana penggunaan istilah yang salah sangat berpengaruh kepada minda masyarakat. Lebih dari itu, al-Attas juga dikenal dengan pandangan-pandangan kritis beliau untuk memperbetulkan pemahaman umat Islam terhadap konsep-konsep penting dalam Islam. Beliau menolak penterjemahan sekularisme kepada ‘ilmaniyyah atau ‘almaniyyah dalam bahasa Arab. Beliau memberi gagasan universiti Islam (jami‘ah-kulliyyah) dan berkeras agar worldview/weltanschauung diterjemahkan kepada ru’yat al-Islam li al-wujud dan bukan naÐrat al-Islam li al-kawn. beliau memperkenalkan konsep ta’dib sebagai konsep yang tepat dalam pendidikan Islam (hlm.360).

Akar permasalahan intelektual ummat Islam adalah kekeliruan mereka memahami sejumlah kata kunci seperti pandangan alam, agama, Allah s.w.t., ilmu pengetahuan, pendidikan, kebahagiaan, keadilan, kebijaksanaan, pembangunan dsb.(hlm. 84). Oleh kerananya, menurut beliau, perpecahan dapat diselesaikan apabila terdapat kesatuan pemahaman di antara sarjana Muslim tentang idea dan konsep fundamental yang berkaitan dengan agama Islam dan peradaban ummat (hlm. 84). Analisis yang dilakukan oleh al-Attas ini memang sangat penting khususnya pada hari ini kita lihat kekeliruan dan penyelewengan dalam memahami Islam seringkali berpunca daripada perbezaan dalam memahami konsep-konsep penting dalam Islam seperti: ilmu, agama, epistemologi menurut Islam.

Sebagai seorang pendukung aliran tradisionalisme, al-Attas jelas berpegang kepada tradisi sufi yang mengakar dari sejak al-Junayd (m. 910) dan al-Ghazzali (m. 1111) sehingga Hamzah Fansuri (m. 1600) dan al-Raniri (m. 1658). Membaca pemikiran Sufi al-Attas, dapat dipastikan bahawa tradisi Sufi yang beliau fahami tidak sama dengan tasawwuf yang difahami oleh masyarakat pada hari ini. Bagi al-Attas, tasawwuf adalah amalan Shari‘ah dalam maqam iÍsan. (hlm. 33).

Namun demikian al-Attas menggariskan perbezaan di antara pseudo-sufi, sufi yang jahil dan sufi cendekiawan. Beliau menyelar sebagian penulis yang memukul rata tasawwuf, kerana tasawwuf dan sufisme selalu disalahfahami. Baginya ajaran para pseudo-sufi, seperti para sofis (sufasta’iyyah) dan kelompok wujudiyyah itu bukan sufi yang sebenar. Begitu juga kelompok sufi yang jahil. Sufi yang benar, bagi al-Attas, mengakui bahawa agama terdiri daripada aspek-aspek yang mapan (seperti Syari‘ah) dan yang kabur (hakikat). Yang kabur didasarkan pada kebenaran yang jelas daripada aspek-aspek yang mapan.

Al-Attas mengatakan bahawa Islamisasi alam Melayu telah melalui dua fasa: fasa sebelum Hamzah Fansuri adalah fasa pertama, di mana peranan fiqih sangat dominan dalam mengamalkan Islam. Dan fasa kedua setelah Hamzah Fansuri yang ditandai dengan pengaruh tasawuf dan kalam (hlm. 260-261). Pembahagian fasa ini tidak bermaksud memisahkan kedua bidang ilmu melainkan sekedar menunjukkan proses kematangan dalam beragama. Pemahaman murni al-Attas terhadap sufisme membawa beliau kepada kesimpulan bahawa falsafah sufisme merupakan penghebatan proses Islamisasi. Tesis ini bertentangan dengan tesis Izutsu yang menilai metafizika dan ontologi sufi terlalu bebas dan sewenang-wenang (hlm. 283)

Mengenai epistemologi Islam, khususnya definisi ilmu dalam worldview Islam, al-Attas menjelaskan bahawa mendefinisikan ilmu secara hadd adalah mustahil, ilmu hanya dapat didefinisikan dengan tepat secara rasm (deskriptif) (hlm. 85). Dalam hal ini, beliau mengetengahkan definisi yang diberikan oleh al-Tahanawi (Kashshaf IÎtilaÍat al-Funun) dan al-Jurjani (Kitab al-Ta'rifat) dan menolak pandangan ulama lain yang menggunakan pendekatan hadd dalam pendefinisian mereka. Bagi al-Attas ilmu adalah kepercayaan yang benar (keyakinan), ia adalah satu aspek daripada keupayaan spiritual manusia.

Oleh itu, ilmu adalah iman dan kebenaran kerana ia melibatkan penegasan spiritual dan pengesahan fizik. Lebih menarik lagi beliau mengatakan Ilmu adalah kesatuan antara orang yang mengetahui dengan makna. Kesatuan ini hanya dapat berlaku apabila seseorang yang memiliki potensi juga memiliki persiapan intelektual dan spiritual. Maka dari itu, atas dasar bahawa ilmu adalah pemberian Allah kepada sesiapa yang dipilih-Nya, walaupun ramai manusia yang berpotensi tetapi sedikit yang dianugerahkan ilmu yang betul.

Atas premis bahawa ilmu itu datang daripada Allah s.w.t. dan diperoleh jiwa yang kreatif, beliau membahagikan pencapaian dan pendefinisian ilmu secara deskriptif ke dalam dua bahagian. Pertama, sebagai sesuatu yang berasal daripada Allah s.w.t., dapat dikatakan bahawa ilmu itu adalah tibanya makna sesuatu objek ilmu ke dalam jiwa pencari ilmu (husul surat al-shay’ fi al-‘aql); kedua, sebagai sesuatu yang diterima oleh jiwa yang aktif dan kreatif, ilmu dapat diberikan sebagai tibanya jiwa pada makna sesuatu objek ilmu. (wusul al-nafs ila ma‘na al-shay’)(hlm. 87).

Definisi ilmu seperti yang diungkapkan oleh al-Attas di atas, memberikan kita gambaran yang jelas bahawa pencarian ilmu bukan sekedar pengumpulan maklumat dan fakta. Apa yang penting adalah kefahaman dan kesedaran yang dicapai oleh jiwa atau hati nurani seseorang. Sehingga ilmu yang diperolehinya dapat memberi manfaat kepadanya supaya menjadi pelita yang menerangi kehidupannya. Dengan memahami hakikat ilmu seperti ini maka akan terungkailah kemusykilan mengenai wujudnya segolongan pemegang ijazah yang tinggi hatta dalam pengajian Islam tetapi tidak membawanya kepada hidayah dan jalan yang lurus. Masyarakat memandang golongan ini sebagai ilmuwan, tetapi pada hakikatnya mereka tidak lebih dari sekedar pengumpul maklumat.

Berlawanan dengan kecenderungan falsafah Barat dan golongan modenis dan liberal, bagi al-Attas, objek ilmu, bukanlah khayalan manusia, ia benar-benar wujud, berdiri sendiri. Ia disebut haqiqah dan huwiyyah sekaligus. Untuk memiliki makna yang benar makna yang diperoleh harus sepadu dengan unit-unit konsep lainnya yang terdapat dalam sistem konseptual al-Qur’an (hlm. 89). Di sinilah pentingnya seseorang yang ingin memahami hakikat sesuatu mempunyai pengetahuan yang mendalam terhadap al-Qur’an.

Pengaruh pemikiran al-Attas terhadap pemikiran Islam masa kini cukup besar, di Malaysia khususnya beliau telah berjasa dalam menggembleng generasi muda yang kini sangat berpengaruh seperti ABIM (Angkatan Belia Islam Malaysia), GAPIM (Gabungan Penulis Islam Malaysia), dan ASASI (Akademi Sains Islam Malaysia). Beliau adalah pengasas dan penggubal konsep keislaman di Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) bahkan mereka bentuk logo UKM (hlm. 266). Beliau juga yang mengusahakan terbentuknya Fakulti Pengajian Islam sebelum menubuhkan dan mengetuai IBKKM (Institut Bahasa, Kesusasteraan, dan Kebudayaan Melayu) yang pada hari ini telah bertukar menjadi ATMA (Institut Alam dan Tamadun Melayu) (hlm. 268).

Pengaruh al-Attas terhadap tokoh-tokoh masyarakat hari ini juga amat besar. Penglibatan al-Attas dalam pendidikan negara di peringkat pengajian tinggi, bahkan sumbangan beliau dalam mengasaskan banyak institusi dalam universiti tempatan pada peringkat awal penubuhannya tentu dengan sendirinya mengangkat beliau sebagai Guru Bangsa. Ini dapat dilihat dengan baik apabila kita selidik kembali tokoh-tokoh ilmuwan yang muncul sekarang kebanyakannya adalah bekas murid al-Attas. Khususnya ilmuwan yang berkecimpung dalam bidang pemikiran Islam dan pengajian Melayu. Tokoh-tokoh terkenal hari ini seperti Dato’ Dr. Siddiq Fadzil, Prof. Dr. Osman Bakar merupakan bekas murid beliau (hlm.15).

Al-Attas berjaya membuktikan, sekurang-kurangnya kepada golongan yang memperlekehkan sumbangan golongan intelektual sebagai tidak penting berbanding sumbangan dalam bidang politik dan ekonomi. Idea-idea beliau yang berwibawa dan usaha gigih beliau yang berterusan, sehingga terbinanya ISTAC, adalah membuktikan keberkesanan pandangan beliau dalam mengatasi kebingungan dan kekacauan pemikiran. Atas dasar ini, masyarakat perlu diberikan kefahaman yang betul dalam usaha mereka menjadi terbilang dalam pelbagai lapangan kehidupan. Bukan menjadi ajang percubaan kerana harga yang terpaksa dibayar akibat miskonsepsi mengenai konsep pendidikan, pembangunan dan kebudayaan adalah terlalu mahal.

Bagi al-Attas, Islamisasi adalah sebuah “revolusi epistemologi” dan harapan untuk merealisasikan kebangkitan Islam. Konsep Islamisasi menjadi tumpuan minda dan jiwa beliau semenjak sekian lama sebelum tertuang menjadi gagasan besar. Konsep Islamisasi ini pernah dibicarakan oleh sarjana-sarjana ulung lain seperti Seyyed Hossein Nasr (hlm. 338) dan Fazlur Rahman (hlm. 342), Namun penggunaan terma Islamisasi yang dipakai oleh sarjana-sarjana tersebut dilakukan bukan berangkat daripada kajian epistemologis. Oleh karenanya gagasan Islamisasi sebelum al-Attas adalah gagasan yang tidak konkrit. Islamisasi yang dimaksudkan al-Attas bukan sekedar merubah disiplin ilmu, ia adalah Islamisasi fikiran, jiwa dan raga serta kesan-kesannya terhadap kehidupan manusia. Dan ini direalisasikan dengan beberapa cara di antaranya Islamisasi istilah dan konsep kunci yang menjadi agenda penting dalam pemikiran beliau.

Islamisasi berangkat dari beberapa premis yang mapan. Dalam buku Risalah untuk Kaum Muslimin yang ditulis oleh beliau pada tahun 1973, al-Attas telah menjelaskan berbezaan yang luas dan mendalam antara Islam dengan Barat dilihat dari aspek keagamaan, epistemologis, pendidikan dan budaya. Melalui analisis mendalam tentang worldview Barat ini beliau berkesimpulan bahawa ilmu itu benar-benar tidak bebas nilai (neutral). Ini kerana ilmu yang dikuasai oleh Barat pada hari ini telah diresapi nilai keagamaan dan kebudayaan pandangan hidup seseorang, dan budaya berkuasa yang mengajukannya (hlm. 269).

Melalui analisis bidang semantik yang menjadi metodologi kajiannya, al-Attas telah merumuskan bahawa Islamisasi di alam Melayu telah berlaku melalui pengislaman istilah dan konsep kunci dengan demikian ia kemudian merubah atau mengislamisasikan pandangan alam bangsa Melayu-Indonesia (hlm. 261).

Al-Attas menjelaskan bahawa ilmu pengetahuan kontemporari adalah produk daripada kerangka intelektual peradaban Barat yang didasarkan kepada: (a) meletakkan akal semata-mata untuk membimbing manusia mengharungi kehidupan (rasionalisme). (b) konsep dualisme yang meliputi hakikat dan kebenaran. (c) ideologi sekular. (d) Doktrin humanisme. (e) Konsep tragedi (hlm. 272). Menyedari pengaruh sekularisme terhadap masyarakat Barat dan besarnya kesan sekularisasi terhadap dunia hari ini, maka apa yang perlu dilakukan oleh cendekiawan Muslim sebagai tindak balas adalah desekularisasi (menyah-sekularisasikan). Oleh yang demikian, al-Attas selalu menterjemahkan Islamisasi sebagai proses desekularisasi. Walaubagaimanapun, tumpuan proses Islamisasi bagi al-Attas adalah individu dan bukannya umat seperti yang ditekankan oleh al-Faruqi dalam konsep Islamisasinya.

Setelah melihat penjelasan yang diberikan, dapat disimpulkan bahawa Profesor Wan Mohd Nor telah berjaya membuktikan bahawa konsep Islamisasi adalah idea asli al-Attas. Konsep yang juga dikongsi oleh al-Faruqi dari IIIT ternyata memberikan respon yang tidak memberangsangkan. Namun demikian al-Faruqi boleh dikatakan cendekiawan ulung yang telah berjaya mempopulerkan idea Islamisasi ilmu pengetahuan sehingga menjadi concern para cendekiawan lainnya. Pendekatan yang berbeza antara al-Attas dan al-Faruqi dalam menkonseptualisasikan Islamisasi ilmu pengetahuan kontemporari tidak perlu diperbesar-besarkan. Apa yang penting keduanya ikhlas dan bersungguh-sungguh memikirkan jalan keluar bagi kegentingan umat Islam. Pendekatan al-Attas yang lebih sistematik boleh dianggap pelengkap bagi pendekatan al-Faruqi yang lebih menekankan pada disiplin ilmu.

Di sebalik penulisan yang sophisticated dan kematangan pemikiran yang ditumpahkan ke dalam buku ini, terdapat beberapa kesilapan ejaan dan teknikal yang sedikit mencacatkan penerbitan buku ini, ini menunjukkan tetap adanya kelemahan manusia yang jauh daripada kesempurnaan. Namun ia masih boleh diperbaiki untuk penerbitan seterusnya. Kesilapan ejaan seperti: kereta ditulis kereka (hlm.129), rubah ditulis dengan ejaan lama robah (hlm. 97). Ejaan Indonesia ada yang masih belum dirubah seperti dualistis (hlm. 54) persaudaraan diertikan dalam bahasa Arab sebagai ikhwah bukan ukhuwwah (hlm. 278) begitu juga kehormatan diertikan sebagai muruwwah yang sepatutnya muru’ah (hlm. 278). Tidak mengambil ilmu sepatutnya makna dari la yaqbidu (menggunakan huruf qaf ) bukan la yaghbidhu (hlm. 270).

Boleh dikatakan bahawa buku ini merupakan rumusan daripada pemikiran Al-Attas selama lebih tiga dekad yang sebenarnya merupakan keperihatinan beliau terhadap aspek pendidikan dan pemikiran ummat Islam. Sumbangan beliau amat bermakna dalam mencorakkan pemikiran Islam yang sejati. Di samping juga menjadi senjata yang cukup ampuh untuk melawan segala bentuk penyelewengan terhadap Islam. Asas-asas epistemologi yang telah beliau bina boleh menjadi fondasi yang kuat untuk menentang arus liberalisasi dan dekonstruksi Islam pada hari ini.

Sangat ketara sekali bahawa pemikiran al-Attas telah memberi kesan yang mendalam pada jiwa penulis. Kata-kata di bawah ini menarik untuk dicermati: “Persoalan kita bukanlah pada kurangnya sumber-sumber kewangan, material, spiritual, dan intelektual, melainkan yang lebih penting adalah keengganan kita untuk meletakkan setiap sumber yang kita miliki pada tempatnya yang benar dan tepat”(hlm. viii).

Khalif Muammar A. Harris
Akademi Kajian Ketamadunan

Defining the Islamic Worldview


From the perspective of Islam, a 'worldview' is not merely the mind's view of the physical world and of man's historical, social, political and cultural involvement in it. The worldview of Islam is not based upon philosophical speculation formulated mainly from observation of the data of sensible experience, of what is visible to the eye; nor is it restricted to the world of sensible experience, the world of created things. Islam does not concede to the dichotomy of the sacred and profane; the worldview of Islam encompasses both al-dunya and al-akhirah, in which the dunya-aspect must be related in a profound and inseparable way to the akhirah-aspect, in which the akhirah-aspect has the ultimate and final significance. Everything in Islam is ultimately focused on the akhirah-aspect without thereby implying any attitude of neglect or being unmindful of the dunya-aspect. What is meant by 'worldview' according to the perspective of Islam, is then the vision of reality and truth that appears before our mind's eye revealing what existence is all about; for it is the world of existence in its totality that Islam is projecting.
(The text is excerpt from Prolegomena in the Metaphysics of Islam [Kuala Lumpur: ISTAC, 1995], 1, by Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas)

Jew Billionaire Bidding Al Jazeera


Israeli businessman Haim Saban is negotiating with Qatar's emir the purchase of 50 percent of the Al Jazeera television network, the independent Egyptian newspaper Al-Mesryoon reported earlier this week.
Saban, an Egyptian-born Jew, was first reported to be negotiating the purchase of half the Doha -based network in 2004, after visiting the emirate with former U.S. President Bill Clinton. The media mogul, estimated to be worth more than $3 billion, brought the Power Rangers franchise to the Arab world and made a fortune out of developing and selling the Fox Family cable network together with News Corp. In Israel, Saban owns a controlling stake in Bezeq.
Last month Saban blasted calls to boycott Israel for the occupation of the West Bank. He called those who support boycotting the Toronto film festival's decision to showcase Tel Aviv "anti-Semites" and "Jew haters." "The world always had anti-Semites," the Hollywood financier told the Los Angeles Times in an e-mail exchange last month. "It has now and always will, but the people of Israel always have, and always will live and prosper. Sorry Jew haters. You lose." Among the artists who signed the petition calling for a boycott of the festival's Tel Aviv Week in August were Ken Loach, Julie Christie, Danny Glover, David Byrne and Jane Fonda - though Fonda later retracted her decision.
Meanwhile, a number of Hollywood Jews, including Jerry Seinfeld, Sacha Baron Cohen and Natalie Portman, issued a counter-statement in defense of the festival's decision.
This article was excerpt from http://www.haaretz.com/hasen/spages/1119671.html

Israeli Troops Storm Al-Aqsa



Date: 1 March 2010
Source: IOL
OCCUPIED JERUSALEM – At least 15 Palestinians were injured Sunday, February 28, when Israeli occupation forces stormed Al-Aqsa Mosque, Islam’s third holiest shrine.

“The police were provoking people,” Abdul Azim Samhadana, the head of the Palestinian Awqaf, told Haaretz. Occupation troops fired tear gas and rubber bullets at Palestinian worshippers hurling stones at Jewish extremists trying to get into the compound. The clashes left at least 15 Palestinians and two soldiers injured. Seven people were also arrested.
Israeli police said around 1,000 “tourists” had visited the compound in the morning. Adnan al-Husseini, the Palestinian-appointed governor of Al-Quds, said Palestinians spent the night at Al-Aqsa Mosque out of concern Jewish extremists were planning to enter the holy site.
Al-Aqsa is the Muslims’ first Qiblah [direction Muslims take during prayers] and it is the third holiest shrine after Al Ka`bah in Makkah and Prophet Muhammad's Mosque in Madinah, Saudi Arabia. Its significance has been reinforced by the incident of Al Isra'a and Al Mi'raj — the night journey from Makkah to Al-Quds and the ascent to the Heavens by Prophet Muhammad (Peace and Blessings be Upon Him).
Jews claim that their alleged Temple of Solomon exists underneath the Muslim holy place and want to destroy it to build their temple. Condemnation the new Israeli aggression drew fire for stone-killing efforts to restart peace talks.
"These absurd Israeli policies are aimed at destroying international efforts and especially the US administration's efforts to restart a serious and genuine peace process," chief Palestinian negotiator Saeb Erekat told Agence France-Presse (AFP). He called for "urgent intervention" from the US to get Israel to halt its attacks on the Muslim holy places.
The world’s largest Muslim bloc, the Organization of the Islamic Conference, also condemned the new Israeli assault on Al-Aqsa Mosque. "Such a breach, which comes days after the Israeli government's decision to illegally add the Ibrahimi Mosque and the Mosque of Bilal bin Rabah to the list of Israeli heritage sites, is a dangerous development in the Israeli scheme to stifle Islamic sanctities," OIC chief Ekmeleddin Ihsanoglu said in a statement. He warned that "any damage to the Al-Aqsa Mosque and other holy places will have serious consequences with unpredictable danger to international peace and security."
Last September, several Palestinians were injured in clashes with Israeli troops during an attempt by Jewish extremists to enter into the mosque. The second Palestinian intifada erupted in September 2000 after a visit by then opposition leader Ariel Sharon to the holy mosque.
The new Israeli aggression came a week after Prime Minister Benjamin Netanyahu decided to Ibrahimi Mosque in Al-Khalil (Hebron) and Bilal Mosque in Bethlehem to a list of 150 so-called Jewish heritage sites that would be renovated to reconnect Israelis to their history. The decision has sparked deadly clashes across the Palestinian lands and drawn worldwide condemnation.
The UNESCO voiced concerns Friday over the Israeli plan to annex the two mosques, while the US, Israel’s chief ally, described the decision as “provocative”. The European Union also denounced the Israeli decision for undermining efforts to restart peace talks with the Palestinians.
The world’s largest Muslim bloc, the Organization of the Islamic Conference, has also called for action over the Israeli plan to annex the two Muslim holy sites.